一直听人说，打佛七，自己并不了解打佛七是怎么回事，问人家，人家也懒于解释。这次亲身经历了，才明白，所谓打佛七，就是打掉第七意识，实际上是一次集体培训学习交流提升修炼的过程。很庆幸也非常感恩，自己能有机会参加这次武汉极乐寺籍新道场开光，组织打佛七的这么殊胜的一次学习机会，为我打开了真正认识佛教的大门。

    很多人包括我自己，在没有真正了解学佛是怎么一回事儿之前，都偏激地认为，佛教是迷信，是教人消极的。此处借用老子的一句话：上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑，不足以为道。孔子也说：生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之，又其次之；困而不学，民斯为下矣！回想起自己之前的无知傲慢偏见，下士也没格称上啊！对于自己不了解的事物或学问予于评论甚至于批判，是极为无知的表现。其实，佛法是真正至高无上的智慧，岂是我等偏执傲慢之辈所能领悟点滴的。

    一个总是把自己置于一个高的位置的人，是不可能汲取得到别人的智慧的。《尚书》大禹谟篇里说：满招损，谦受益，时乃天道。小学的时候老师就教导我们：谦虚使人进步，骄傲使人落后。这个“傲”啊，着实要不得，放下它，就会发现：自己是何等的渺小，何等的愚痴！圣人的“圣”字，繁写的篆书是一个彬彬有礼的人鞠躬作揖的形象。圣人之所以是圣人，是因为圣人即使成为了圣贤，仍然保持谦恭，时时弯腰。我们连贤人都不是，就趾高气扬了，还大言不惭，真是下矣，下矣！无知啊！种庄稼的农夫都知道，庄稼长熟了的时候，穗子都是弯着腰的。懂得低头，才是真正的成熟；保持谦恭，才是真正的智慧。

    佛七第一天，我感悟到两个字：止语。朱子治家格言里我最记得的一句话就是：处世忌多言，言多必失。记得是记得，可从未真正深入体会过它的好处。易经上说，吉人寡语。一个总是说个不停，急于表达自己的观点的人，实际上是把自己置于一种深渊的边境，一个不小心，就堕入是非里，给自己招来一大堆不必要的麻烦。子曰：巧言令色，鲜矣仁。还说，君子欲讷于言而敏于行。一个真正有德行有修养有学问的人，是不需要高谈阔论去炫耀自己的学识的，举手投足之间，足以看出他的气度非凡与否。反而是侃侃而谈的人，让人觉得他并无多少份量，且几句话之间就容易让人觉察出，他的人生观他的视野都如同他的人一样，这般狭隘。

    走进道场，会发现，“止语”的标语无处不在。止语，并不是叫人不要说话，而是不说不必要的话。静坐常思己过，闲谈莫论人非。一个满嘴里都是对别人的抱怨的人，谈何修行？道，是用来要求自己的，不是用来约束别人的。修行，是修正自己的行为，整天拿着镜子去照别人，不是修行，是在造业，给自己种恶因，将来受恶果的不是别人，还是自己。

    佛七第二天，我体会到，做任何事情都必须“专注”。专注，是获得成功的基本要素。只有集中精力的时候，人的大脑才是有效运转的，才可以清晰理智地将一件事情做好。?

    不明白学佛是怎么一回事的人，通常不能理解，为何那些佛弟子整日嘴里念的都是“阿弥陀佛”。我之前也不明白。当我想专注地念这一句如此简单的佛号的时候，发现，原来自己有那么多的杂念妄想！甚至一边嘴上在念着，脑子里早已迷糊得都不知道阿弥---下面两个字是什么了。想想看，我们一天的大脑何曾休息过一秒？总是一个念头接着一个念头的往外冒，应接不暇。自己整日就像是这些妄念的傀儡，把自己搞得精疲力竭，烦恼不断。刷牙的时候想着吃饭，吃饭的时候想着工作，工作的时候想着休闲，休闲的时候想着攀比别人的享受，甚至于睡觉时仍在做梦，像演连续剧一般，一出接一出，一觉醒来，头晕脑涨。

    现代似乎太多的人，都是莫名其妙地出生，无可奈何地活着，糊里糊涂里死去。忙，不知道为何而忙；累，不明白人生为何这般累？因为，我们的心没有一刻安宁过，没有一刻停下来内视真正的自己：我是谁？我从何而来？我要到哪里去？...?我是谁？我是我吗？如果是，那么为什么人死的那一刻，我不见了？我的眼睛没有坏，我的耳朵也是好的，大脑细胞也全都正常，为何我不能再说话，不能再听见呢？......?我从何而来？父母没生我之前，我是谁？我在哪里？......?我要到哪里去？我死后，是上天堂？入地狱？还是做孤魂野鬼？......

    这些问题听起来似乎很玄乎，其实，有生就有死，人生在世，谁都逃不过。那些遭遇天灾人祸的人甚至不明白，死为何来得这样突然，这样的快？很多人感觉死很可怕，一想起来就毛骨悚然，又何曾想到过，被自己亲手残杀的那些有情生命，还恣意贪食那些被残害被肢解的尸体？动物在面临死亡的时候，也会本能地有求生的欲望，我们在杀它们的时候，有想到过它们的害怕吗？！

    佛七第三天，活在当下。许多人认为，佛法是教人消极的。之前的我也觉得，做一天和尚，撞一天钟，这种得过且过，对未来不作计划的思想不是消极是什么？其实，这是真正的智慧。

    活在当下，不是一句口号，是教人放下那些虚妄的杂念，真正将身心专注于手边的事情。把握好今天的每一分每一秒，做好此时此刻该做的事，就是活在当下。想起《功夫熊猫》里的乌龟真人说过一句禅意深长的话：昨日已逝，明日不可知，唯有今天才是上天赐予你的礼物。好好把握今天，是为了不带着后悔遗憾去迎接明天。

    生命中的任何事物都有保鲜期，那些美好的愿望，如果只能珍重地供奉在理想的桌台上，那么，只能让它在岁月里积满灰尘。如同一件漂亮的衣服，我们在最喜欢它的时期舍不得穿它，把它珍藏在衣柜里，等珍藏成为一种习惯的时候，我们也日渐淡忘了它的光彩，再翻它出来时，发现它已过时了。

    师父开示讲的“当下执行，当下承当”，我的理解是，执行自己的第一念，立即行动。回想起以前的我，发现自己有很多的愿望都没有转化成现实理想。很多想做的事，都因想得太多而没有做成，随着时间的推移慢慢积成各种各样的遗憾，终也只是在心底遗憾而已，到现在也没有用行动去实现它。想起学生时代就知道的一句真言：如果你想要去做一件事，最好在72小时之内去行动它，否则，就有可能会失去行动的动力。

    人只要静下心来稍稍省视自己，就会发现，自己流于习惯的可怕！明明知道早睡早起是有益身体健康的，闹钟响了，第一念冒出来---该起床了。马上第二念生起---哎，躺在床上多舒服啊，天还没亮呢，多睡一会儿没事的......?；晚上睡觉也是：总是在关注中医养生知识，还劝导别人说，9点到11点睡觉是有益肝胆排毒的，一定要在这个时间段入睡。自己呢，11点半了还在电脑旁，浏览一些无关紧要的网站，想着，明天反正是周末了，明天多睡点儿没事。于是呢，跟孩子说了不下十次，下周末带你去图书馆，带你去博物馆，带你去哪里哪里，总是没有实现，连孩子都不再相信了，都不再问说，爸爸，妈妈，你不是说星期天带我去哪里哪里的吗？因为孩子知道，她听到的永远是不能实现带她去的理由。

    习惯的力量是如此之大！而我们的心，都是被习惯禁锢太久了还浑然不觉！如果给自己订下一个原则，并且内化这种原则---执行自己的第一念！把第二念掐死在第一念里，就会发现，人生可以活得多么轻松，多么自在！累跟烦恼，完全是自找的。

    佛七第四、五天，烦恼即菩提。易经里说，一阴一阳之为道。天地万事万物都是相对的，没有绝对之说。人，有生，就有死；事，有来，也有去；物，有生，亦有灭。

    一直喜欢微博里的一句话，但同样也仅仅只是喜欢，从未深刻体会到过它的禅意：花开生两面，佛魔一念间。为什么我们会有烦恼？是因为我们被自己的妄念牵着走了，掉进了陷阱里。

    执行自己的第一念，是说要行动自己的好的正确的念头。如果冒出的第一念是恶的，不好的念头，当下就要叫它消灭，这就是转念。“诸恶莫作，众善奉行”是一个修行人的基本戒律，一个明白因果的人，是不会去做任何伤害别人的事的。孔子也说，君子成人之美，小人反是。成佛，必定先成人。人都没有做好，谈何修道？

    认识到烦恼即菩提，是一个人智慧打开的开始，也就是佛家讲的“开悟”，但这离大彻大悟还太远太远，犹如阴霾的云集得太厚时稍稍透出的一丝丝光明。

    生命中，除了我们的父母之外，本来就没有人有义务有责任来对我好，帮助我，理解我，包容我，提拔我，处处为我着想，时时惦记我，所以，有人对我不好，有人不理解我，不包容我，不帮助我，不记得我，这些不都是太正常的事吗？为这些生气，伤心，愤怒，难过，实在是自寻烦恼。

    道理说出来太简单，人人都明白，可做到就难了。之所以感觉到难，是因为我们已流于习惯太久了，习惯于一不开心就对人乱发脾气，习惯于总是患得患失，习惯于堕入自寻烦恼里还怨天尤人。

    四弘誓愿里说，众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。佛为何成佛了还要来度众生？是因为，度众生就是在度自己啊。

     一个人的修为何来？德行从哪里体现？就是看你是否能时时关照好自己的心，不让它流于习惯。否则，德行修养都是纸上谈兵，嘴上空话。为什么说，生命中所有的人和事都是来成就我的？一个人的品质一定是从逆境中炼就而来，绝非顺境。老子说，上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。做人若能如水一般，善利万物而不争，就接近道了。

    佛七第六、七天，初识真正的自己。也就是师父讲的佛性。什么是真正的自己？听起来，这似乎很难理解，我就是我，自己不就是我吗？

    第一次读到关于庄子的妻子死了，庄子在一旁敲锣打鼓地唱歌时，我也同他的好朋友惠子一样，不能理解，认为庄子怎是这般铁石心肠之人？与自己相濡以沫的妻子死了，不但不伤心，反而高兴，这是何故？其实，庄子的智慧远是我们所不能及的。他认为，人活着，是一股天地之气的聚集，死的时候是因为气散了，回到了它原来的地方。他的妻子活着的时候，跟着一生清贫的他没享过一天的福，死了回到了她真正的家，他认为这是一件值得庆祝的事，有何好伤心的呢？这的确不是常人所能理解的境界。

    我们凡夫总是执着地认为，我是我，我这个肉身是我，这个肉身不好的时候，我会感到难受，我能感知，我能分辩好坏，美丑，我能听，能嗅，能看，能尝。这些，其实都是肉身赋于我们的功能，真正的“我”是什么？是心吗？是大脑吗？人停止呼吸的那一秒钟，为何不再能看不再能听不再能感知不再能说了？是因为自性不在了，也就是真正的自己离开了。也就是我们所说的灵魂。佛家里讲神识。这听起来似乎又很玄，其实，一点也不玄。

    我以前也害怕谈论死亡，认为那是离我很遥远的事。实际上，在这个天灾不断，人祸连连的时代里，佛家里讲末法时期，死亡离我们真的一点也不远。上个月不都还在唯恐世界末日的预言应验吗？打开电视电脑，新闻报道里哪天有停过战争、泥石流、地震、海啸、矿井坍塌、车祸、枪毙、自杀、他杀、食品中毒、疾病等等。这些事情每天都在我们身边发生着，谁又敢说，灾难来了我命大一定死不了呢？

    师父开示讲的：关于自性的比喻，说电流与灯泡之间的联系，玻璃杯里与杯外的空气，我第一天真没听明白，直到我们一位同修的母亲在我们打七期间去逝了，师父再次讲到什么是真正的自己，我才稍稍有些听明白了，但还明白得还不够确定，不够清晰。一直到那天午后，我捧着水杯站在阳光明媚的柴跺边，举着倒满水的杯盖迎着太阳的时候，我看到了像镜子一样的景象。不远处的树梢倒映在我手中小小的杯盖水面里，那样清晰分明。还有那耀眼的阳光，在颤动的水面上画一道道符号。我忽然觉得，那颤动的水面犹如我们妄动的心一般，一刻也没停歇。正因为静不下来，我们忘了我们本来是镜子，所以我们总是容易产生错觉并迷失其中，认为那树的影子是真的树，那耀眼的符号就是阳光。

    不禁想起佛七最后一天，道场邀请一位给我们分享国学学习心得的刘老师讲的一个小故事：一位高僧去山上搭了一座草棚潜心悟道，他的朋友去拜访他时，看到他窄小简陋的草棚惊讶不已，说：这样窄小，如何住得了人啊？高僧笑着回答：小吗？我住在三千大千世界里！子曰：君子居之，何陋之有？贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也！一个内心真正充溢的人，是不需要去寻找外界的刺激来获取虚幻的满足与快乐的，简单与孤独对他来说，实是一种享受。

    当我们回归内心的宁静的时候，不难发现，人生中所有的事情所有的人，都只能经历，无法拥有。天地万物皆为我所用，但，非我所属。佛家里有一句话说，万般带不走，唯有业随身。当生命终了的那一刻，怎么来的，还怎么去，名利，地位，财富，皆是虚妄，一样也带不走。如影随行的，是自己这一生造的业，种善因得善果，造恶业结恶缘。业因果报，丝毫不爽。你可以不信佛，但，一定不能不知道因果。

    什么叫看破与放下？看破，是要知道，水面的倒映是虚的；放下，是要明白，一切繁华景象犹如过眼云烟，本来就无法拥有。想起一位师兄空间里的一段话，当时读到时没有多大感触，现在回想起来，似乎有些体会了：真正的大心境，并非放弃后的坦然，而是放下后的无意。人生有相遇，亦有分别，遇时珍惜，别前祝福，某人某事终是化做记忆，莫让过往云烟迷惑了行程，生活里本没有绝对的是与非，又何需在对错之间劳心费神？幸福，才是人生唯一的答案。得到莫窃喜，失去勿徒悲，得失只是一种状态，保持灵魂的安静，才是真正的得。

    一切不执着，缘来缘去，看花开花谢；万事皆虚空，淡泊心境，宁静而致远。

    最后，借用《大学》里的第一段话来结束我这次参加佛七之后的感悟：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。

　　佛在灵山莫远求，
　　灵山只在汝心头。
　　人人有个灵山塔，
　　好向灵山塔下修。


至诚感恩：
感恩为道场的建立辛苦付出的每一位同修、善信！
感恩为佛七期间护七、后勤的每一位同仁师兄！
感恩孜孜不倦为我们传道解惑的上正下承师父！
感恩与我真诚交流学习心得的每一位同参道友！
感恩阿弥陀佛！感恩观世音菩萨！感恩大势至菩萨！感恩十方三世一切诸佛菩萨的慈悲加被！

    南无阿弥陀佛